“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。“

——《道德经》第8章

在《道德经》第8章中，老子用水比喻出了最高境界的善（上善）是何等状态。

老子说，至高的善，就像水一样，总是利益、成就万物，却从不与万物相争。而且甘于处低，所以接近于道，因为道就在低处。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为善于处在下游的位置上，所以成就大海的格局和深邃。

“人往高处走”，这里的人是常人，常人往往希高慕大，喜欢站在高位、站在聚光灯下。然而，有道之人恰恰相反，他们像水一样，“水往低处流”，甘心居于低处，匍匐在地，成就他人。

世间拥有至善品格的人，应该像水一样，造福万物，滋养万物，却不与万物争个高下，这就是仁者无敌——仁者不与人争，所以没有敌人、没有对立。仁者，为人民服务，托起他人，而自己并不显山露水。

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这段话是第8章的精髓。然后接下来，老子一连举了七个例子，展现一个上善若水之人在待人接物等各方面的表现。

居善地：善于选择所居之地。

心善渊：心善于保持沉静。

与善仁：与人交往，善于仁爱。

言善信：说话善于守信。

政善治：处理政务能够保持良好的治理成绩。

事善能：善于发挥所长，圆满地完成事情。

动善时：行动善于把握时机。

以上七个方面，人们基本都能在自己的生活中找可以匹配的人或事，进而加深体会。一个拥有上述品德的人，毫无疑问，时时处处都能够结下善缘，赢得他人的支持和赞许，从而有机会取得更大的成就。

比如一个“言善信”之人，与言而有信的人交往，任何人都会感到踏实、放心，上级可以信任地把工作交给这样的人。如果一个年轻人在事业的起步阶段就能够做到“言必行、行必果”，那么他的事业就已经打下了牢固的根基。

再比如“动善时”。“动善时”意味着一个人在处理事情时总能够做到契理契机、中正平和、不偏不倚、恰到好处；该快的时候就快，该慢的时候就慢，当行则行，当止则止。

这听起来好像很难，但对于有道之人而言，这是自然而然、举重若轻的事情。因为当一个人的格局境界足够深沉厚重时，他的心就会极度柔软、敏锐，因而他既可以深入了解人心，又能洞察事物的发展趋势。这就好比我们去旅行，如果提前就看清了路线图，还会担心迷路吗？

当你的内心如同一面明镜，能够准确洞见人与事的本质，自然也就明白了什么样的人该以什么样的方式去引导，什么样的事该以怎样的方法去应对——这正是老子所说的“不出户，知天下；不窥牖，见天道”的境界。并且，这种境界又不同于一般人所谓的“世故圆滑”，而是源于一颗像水一样、“利而不害，为而不争”的心。

正是因为有这样一颗深沉厚重、甘于匍匐在地、成就他人的心，一个人才能够与这个世界建立起良善且持久的链接，从而总是能够明察秋毫，契理契机地待人接物。

在第8章的最后，老子用7个字来教诲我们，“夫唯不争，故无尤”。不去和他人争名夺利，所以不会有过错、不会有烦恼、也不会有祸患。谦谦君子，卑以自牧。做一个谦卑之人，处下，才能海纳百川。

不过这里要特别强调的是，这里的“不争”，指的是“不去争名夺利”，而不是失去奋斗精神，得过且过、庸庸碌碌——对于生活和工作中那些可以成就他人的机会，对于实现自己合理得当的人生价值与目标，该担当就得担当，该拼搏就得拼搏，该全力以赴时就得全力以赴——这样的人生，才是真正值得度过的。

“上善若水”，在《道德经》第8章，我们不仅仅是要学习“水”的那份谦卑处下，更要学习那份深沉厚重、百折不挠与澎湃不息。

“逝者如斯夫，不舍昼夜。”两千年前，面对奔涌不息的河水，孔子发出了时不我待的感慨：时光像流水一样一去不返、昼夜不息。孔子观水而悟人生之道——生命不息，奋斗不止，唯有把握当下，自强不息、永不懈怠，才能不负韶华、不负时代、不负此生。

这也是“上善若水”之精神。