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传习录中记载了一个故事：

陆澄是阳明先生的弟子，他在鸿胪寺跟随阳明先生学习期间，有一天忽然收到家信，说儿子病危。

陆澄远在京城，无法及时赶回老家，即使赶回去，也帮不上什么忙。

想到这些，陆澄忧虑到了极点。

看到陆澄愁苦得不知所措，阳明先生并没有像旁人那样安慰陆澄，而是提醒他：

平时讲学论道，说的都是如何修炼心性，只有真的遇到人情事变的时候，才知道自己功夫到了哪一步。

所以，此时正是磨炼心性的好时机。

为什么先生这么说？

难道孩子生病，父母不该忧心挂虑吗？

当然不是。

父母爱子，发自天性；

孩子病重，心生挂虑，本是情理之中。

但儒家讲“发而皆中节”，忧惧一旦过度，便容易沦为由“情”转“私”，遮蔽本心。

正如《大学》所言，“有所忧患，则不得其正。”

所谓“私”，并非自私，而是执着——

比如作为父母，孩子生病我们担心，这是情；

但如果忧虑过度，让自己整日恍惚、心绪紊乱，反而会因此失去判断和应对的能力。

因此，“正心”不是无情，而是不溺于情。

“心正”之人，面对外境，如一面澄澈的镜子——

外物来时，如实映照；

外物去后，不留痕迹。

而一旦沉溺情绪，就像灰尘蒙住了镜面，难以看清真实的世界。

那么，处于忧患时，如何让心回归到中正的状态呢？

首先，觉察并接纳当下的情绪。

事上磨炼的第一步，是如实面对：

“我看到自己现在很忧虑”“我感到很不安”。

不夸大，不压抑，允许情绪存在。

不让情绪操控自己的前提是，先看到。

第二步，把“事实”与“想象”分开。

问自己：

现在的忧虑，是因为眼下发生了问题，还是源于对未来的担心？

如果是源于对想象的担忧，可以尝试通过深呼吸、静观感受等方式，将注意力拉回此刻。

第三步，现在能做的是什么。

把注意力转向能推动的事情上，尽力而为。

事过之后，放下对结果的执着。

就像果实的成熟，需要阳光、雨露、土壤、营养、水分......

我们能做的，是浇水、施肥；

至于什么时候结果，交给时间。

真正的强大，不是没有情绪，而是不被它所染着。

在每一次忧患来临时，一点点褪去内心的挂碍。

如此，便能让心回归本自具足的清明中正。