公元前489年，孔子63岁。

他带着弟子周游列国，走到陈、蔡两国之间。楚国听说孔子贤能，派人来聘。孔子正要动身，陈、蔡两国的大夫却慌了——他们心里清楚，孔子的主张直指诸侯权臣的弊病。若楚国这样的大国重用孔子，他们的日子就不好过了。

于是，两国派人把孔子一行围困在野外一处破房子里，不让他们走。

七天，粮断了。弟子们饿病，连站起来的力气都没有。

可就在这样的处境里，孔子依然讲学、诵诗、弹琴唱歌。

弟子们越来越不理解。

终于，子路忍不住了，来到孔子面前：“君子亦有穷乎？”

老师，君子也会陷入这样的绝境吗？

孔子回答：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”

君子当然也会陷于困境。区别在于：君子在困境里守得住自己，小人一旦陷入困境，就容易失去原则。

孔子知道，弟子真正困惑的不是“君子也会陷于困境”。他们想问的是：我们明明走的是您教的这条路，这条路没有错，为什么现实却一直不给我们回应？难道是我们的道错了吗？

于是他依次叫来子路、子贡、颜回，问了他们同一个问题：“吾道非邪？吾何为於此？”难道是我坚持的“道”错了吗？我们为什么会落到这个地步？

这句话表面看，像是孔子也在怀疑自己。其实恰恰相反，这是一个有定力的人，在困境中重新叩问自己。

子路的回答，大意是：是不是我们仁德不够，所以别人不信任我们？是不是智慧不够，所以别人不让我们通行？

这是一个很自然的答案。遇到问题，先反省自己。

工作没做好，我们会想：是不是我能力不够？

升职没成功，会想：是不是我还不够优秀？

一段关系出了问题，会想：是不是我哪里做错了？

孔子却反问：如果仁德的人一定被信任，伯夷、叔齐为什么饿死在首阳山？如果有智慧的人一定通达四方，比干为什么会被剖心？

孔子不是让子路停止反省，而是在提醒他：当外界给不到我们正反馈的时候，不要着急否定自己。反省本身没有错。真正危险的是，事情一旦没有按照期待发生，我们就开始顺着结果往回推：既然结果不好，那一定是我不好。

子路若有所思，退了出去。子贡进来。

子贡的回答更现实：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖少贬焉？”

老师，您的道太大了，所以天下没有哪个国家能容纳您。老师是不是可以稍微降低一点标准，让别人更容易接受？

这个答案，是不是也戳中了很多人？一件事情，坚持了很久，却没有正向结果。于是，我们忍不住开始想：是不是我自己要求太高了？是不是我应该现实一点儿？先低头、先妥协，先被认可再说？

可孔子说：“良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺。”

好农夫能耕种，却不能保证一定有好收成；好工匠手艺高超，也不能保证作品让所有人满意。

换句话说，你能把自己的事情做好，却不能要求这个世界一定按照你的期待回应你。

如果为了被接纳，不断降低自己的标准，最后得到的也许是认可，却可能失去了自己的“道”。

所以，孔子对子贡说：“赐，而志不远矣！”子贡，如果为了求得现实的容纳就不断降低自己的标准，你的志向，不够远大啊！

子贡出去，颜回进来。

颜回的回答，让孔子终于欣然一笑。他说：老师的道确实很大，所以天下暂时容不下。可是，不被接受，又有什么关系呢？

“夫道之不修也，是吾丑也；夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。”如果我的道没有修好，那是我的问题。如果我的道已经修好了，却没有被采用，那是当权者的问题。

我能改变什么，和我不能决定什么，是两回事。这不是逃避责任，而是明晰君子有所为有所不为。自己的道有没有修好，我负责。自己的德有没有长进，我负责。自己的事情有没有尽心，我负责。

至于别人接不接受、环境给不给机会、结果什么时候出现，这些不完全由我决定。如果自己已经尽力，而现实依然没有按照期待发生，也不必因此彻底否定自己。

孔子听完，会心一笑。甚至开玩笑说：“如果你以后有很多钱，我愿意给你当管家。”

后来，子贡出使楚国，楚国派兵迎接孔子，陈蔡之围解除。孔子又继续上路。他的政治理想，没有因为这一次脱困，就马上实现。

可“困于陈蔡”的故事，流传了下来。它让我们看到不只是一个困境中的孔子，更是一个人在现实没有正反馈的时候，如何做判断。

有人会想：是不是我们不够好？

有人会想：是不是我们标准太高？

有人会想：我的道有没有修好，这是我的事；有没有被采用，不全是我的事。

这三种想法，其实也是我们面对困境时的抉择。

人在迷茫的时候，很容易把自己的判断交出去——别人说你不行，你就开始怀疑自己；别人说这条路走不通，你就开始慌张。甚至我们在心里渴望有人告诉我们一个确定的答案，到底什么时候才能走出困境，到底什么时候转运？

我们也会为了得到一个结果，慢慢降低自己的标准。

可真正重要的，也许不是确认“为什么”，而是先问自己：我的道，有没有修好？

一个人真正的绝境，不是暂时无路可走，而是自己的心乱了。很多时候，结果只是还没显现出来。所以，“君子固穷”，不是处处遇到困境，而是在困境中依然坚守自己。