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有一位朋友曾感叹：“这个时代，我们比任何时候都努力，可奇怪的是——越努力，越焦虑。”

是啊，我们焦虑的根从何而来？又该如何舒解？

清代学者胡文英曾评价庄子：“庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。”

庄子，以“冷眼”洞穿世事，又以“热肠”悲悯众生。他既能看清人间的虚妄，又能温柔地理解众生的困惑。

读懂《庄子》，你会发现——那是一种可以让人不焦虑的活法。

现代人的焦虑，多半来自“自我意识”的过剩。

我们的一切努力，都绕着“我”转——我想被看见、被认可、被尊重；我怕落后、怕不够好、怕不被喜欢。于是，越努力，越紧绷。

庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”

真正的自由，不是更完美地实现自我，而是从“自我”中松开。不被“我”的得失所困，也不被“功”与“名”所缚。

当一个人能暂时忘掉“我”，专注于眼前的一花一叶、一呼一吸，那一刻，心便自由了。

“无己”不是放弃自己，而是放下执着。从功利化的自我中解放出来，让心重新有了呼吸的空间。

那种自在，不在远方，就在你轻轻松开的那一瞬间。

为什么我们总觉得身处“内卷”的漩涡？

因为我们习惯把世界当成“对手”——我和别人是竞争关系，我和世界是对抗关系。这份分离感，让人时时焦虑、处处防备。

庄子却说：“天地与我并生，而万物与我为一。”人与人之间，本无高低，唯有共在。你呼吸的空气，也是我此刻的空气；你追求的幸福，也是我心底的向往。

天地之间，本是一体。

我曾认识一位企业家，十几年在纺织行业打拼，眼见同行内耗、恶性竞争，心力交瘁。

直到有一天，他转了一个念：不如带头建设良性生态。几年后，那些曾经的“对手”，成了携手共进的伙伴。

从防御到共生，世界在一念之间变得宽阔。

当你不再把别人当成“敌人”，整个世界都会变得柔软。紧绷的心，才能换来真正的松弛。

人类最深的焦虑，来自对“未知”的恐惧。

我们渴望确定，渴望掌控一切，可偏偏世界从来不按公式运行。

庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”生命有限，知识无穷，若执着于掌控全局，只会让自己更疲惫。

正如传说中那只名为“蝜蝂”的虫子，遇到什么都要背在身上，直到被压得动弹不得。

我们何尝不是如此？越想掌控，越被掌控。

真正的成长，是学会承认自己的有限。懂得“取舍”与“留白”，这不是消极，而是智慧。

当你不再执着于完美，不再逼迫自己去“抓住一切”，反而会获得从容与自由。

因为你终于明白——偶然与不完美，亦是生命最美的风景。

最让人焦虑的关系，往往是“爱得太用力”。我们总想照顾、想掌控，却忽略了爱也需要边界。

庄子透入骨髓地指出：“相濡以沫，不如相忘于江湖。”两条鱼儿困在干涸的沟渠里，相互吐沫滋润，看似深情，但还不如回到江湖中，各自自在。

这句话不是讲冷漠，而是讲“深沉的爱”。最深沉的爱，不是互相依附，而是彼此成就。

就像故事中的岳母，在国家危难时刻，不是把孩子留在身边，而是鼓励孩子一展抱负，这便是相互成就。

所有让人疲惫的关系，都是因为我们太想“掌控”。而最美好的关系，不是时刻证明我的爱，而是我始终在支持着，让你成为更好的人。

一位友人曾投资惨遭失败，在别人看来，以他的学识和经验，不应该踩那样的坑。他自己说，决策时面对高回报率，一下子就迷了心窍。

为什么总缺少精准的判断力？为什么大事当前，心总被遮蔽住？或许是因为心上蒙了一层“灰尘”。

庄子说：“其耆欲深者，其天机浅。”一个人越执着于欲望，越看不清真相。相反，一个人越能放下心中的嗜欲，越能走出成见，拥有感知天地间微妙规律的智慧。

其实，做出每个选择时，我们内心都会隐隐告诉我们是非对错。做出正确的决定，你自然心安理得；而错误的决定，你会有隐隐的不安。

减欲，不是清苦，而是更清晰地听到良知的声音，因此更能看到问题的本质，更能感受到生活的美好。

写在最后：

回到“无所待而行”的生命状态

庄子的智慧，不是让人逃离现实，而是教人如何以自由的心活在现实中。

当你不再急于证明自己，不再执着于拥有，焦虑自然会散去。不是因为世界变得简单，而是因为你的心变得透亮。

愿你在《庄子》的世界里，找到一种更松弛、更自在的活法——任风起云卷，仍能轻轻一笑，在无常的人间，安然前行。