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你觉得你快乐吗？

虽然人类的悲欢并不相通，但快乐的人总是大体相似，不快乐的人则各有各的不快乐。

这一点，古人与我们并无差别。

陆澄是阳明先生的重要弟子，平日里有很多烦恼，不曾体会到真正的乐趣，很迫切地希望寻找到真乐。于是，他写信问先生：

孔子和颜回的乐处，和七情中的乐是否相同？

如果相同，那么寻常人只要得偿所愿都能乐呀，何必非得作圣贤呢？

如果圣人还有什么真乐，一旦遇到大忧、大怒、大惊、大惧之事，这些乐还存在吗？

况且君子心中常存戒惧，这是终生的忧患意识，怎么能乐呢？

这段对话里的问题主要是两个：

1.圣人的乐是什么样的？

2.圣人如何能长乐？

孔子曾形容自己：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

饿了喝口水就能饱腹，乏了枕着胳膊就能入睡，这样简陋都能很快乐。为什么？

因为孔子心中追求道义，追求仁，这些外在条件的简陋不会让他心生烦恼。如果不是合于道义的富贵，和他一点儿关系也没有。

孔子也描述并赞叹过颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”

可见，孔子和颜回的乐，大体可解释为安贫乐道、自得其乐。

对于孔子、颜回这样的古圣先贤，外在的条件不会让他们不乐，因为他们追求的是内在自我修养的提升。

这是第一个问题。

第二个问题，古圣先贤也是人，是人就免不了会有喜怒哀乐的情绪，他们如何不受情绪影响？而且他们长存戒惧之心，如何能既怀有戒惧之心又能乐呢？

对于这一问题，阳明先生指出，“乐是心之本体”。

阳明先生认为，自然，“圣人之乐”，不仅是追求不一样，更要从本体上讲。

什么是“本体”？就是孔子说的“仁”、孟子说的“良知”。

阳明先生说，良知就如一面明镜，没有纤尘染着，没有烦恼、痛苦。这就是心的本体之乐。

人人心中有良知，所以人人都有本体之乐。

本体本乐，常人因为七情（七情的概念最早可以追溯到《礼记·礼运》，其中提到“七情：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”‌）牵扯，本体之乐很多时候显现不出来。

而“圣人之乐”，不离七情，但也绝对不被七情之乐所羁绊。那正因为圣人懂得戒惧功夫，会用良知观照自己的念头是否有偏颇。

比如，阳明先生的另一弟子钱德洪问过阳明先生这样的场景：“‘乐是心之本体’，不知遇大故于哀哭时，此乐还在否？” 

阳明先生回答说：“须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处即是乐也。本体未尝有动。”

阳明先生认为，人如果遇上重大变故，比如至亲离世，那孝亲之心发于良知，一定大哭一场，哭完以后，这颗心坦然自在，本体之乐依然在。

就如阳明先生遵从的孟子教诲——“求其放心而已”。心安，就是找回了自己本体的快乐。